“君子不器”，其中这个“器”的普遍解释就是器具，是有形的，既然有形那就是有界限的，有界限就有满盈。所以孔子说君子不器，就意味着君子的行动、思想是不器的，君子的气量是宽广而非狭隘的。君子应该心怀天下，心系苍生。其实仔细想想，这也有一定的道理。
    第二种理解：这种解释更直白。他们把君子不器的器直接作为某些具体的“物件”来理解，是具体到一些个体的，有特定大小形状的物体，是有具体用途的“专门”的物体。这样一来，“君子不器”就被解释为君子不应该像某些具体的物体般的，用途单一，而是相反的君子应该是某种程度上的“全才”，应该是懂得全面发展的人。这也正是前不久我的理解，现在看来未免过于草率，过于浅薄。
    第三种理解：还有人把“君子不器”中的器简单的理解为“工具”。也就是说孔子在强调君子不是他人的工具。我觉得这一理解更鲁莽，所以还是直接看第四种理解吧。
    第四种理解：《易经.系辞》中有一句这样说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”其中形而上的是无形的道体层面，形而下的是万物各自的相，是已经到了物的表层方面了。所以按照这样的思路，我们认为“君子不器”中的“器”至少有这样一层意思——那就是君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的，不能被物的形象与用途所束缚，君子应该去领悟而且回归到无形的规律的道之中，应该思考现象背后的本质。君子应该是有思想的，懂深度思考的。
    纵

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